Звезда Давида — это символ, который обычно ассоциируется с иудаизмом и еврейским народом. Звезда на самом деле не имеет глубоких корней в еврейской истории. Сам символ называется Звездой Давида, потому что он использовался царем Давидом. А первые упоминания символа в еврейских текстах появилось примерно в 11 веке. До этого она использовалась разве что в декоративных целях. Это символ состоящий из двух наложенных равносторонних треугольников, которые образуют шестиконечную звезду. Оно изображен на синагогах, еврейских надгробиях и даже на флаге Государства Израиль. Символ, который исторически не ограничивался использованием евреями, возник в древности, когда рядом с пятиконечной звездой он служил магическим знаком или украшением. В средние века Звезда Давида появлялась все чаще среди евреев, но не принимала какого-либо особого религиозного значения. Символ приобрел популярность среди средневековых еврейских мистиков, которые придавали магические силы щиту царя Давида. Каббалисты популяризировали использование этого символа в качестве защиты от злых духов. Еврейская община Праги была первой, кто использовал Звезду Давида в качестве официального символа, а с 17-го века шестиконечная звезда стала официальной печатью многих еврейских общин и общим знаком иудаизма, хотя она не имеет библейского значения Звезда была почти повсеместно принята евреями в 19 веке как яркая и простая эмблема иудаизма, имитирующая крест христианства. Желтый значок, который евреи были вынуждены носить в оккупированной нацистами Европе, наделил звезду Давида символикой, указывающей на мученичество и героизм.

Есть несколько разных теорий относительно того, что представляет собой звезда: Звезда представляет собой слияние человечества и божества. Звезда на самом деле не звезда, а две стрелки. Одна стрела указывает на то, что человечество направлено вверх в попытке достичь божественности (изучение Торы, молитва, выполнение мицвот и т. д.). Другая стрела указывает вниз в попытке приблизить божество к человечеству (Откровение Синая, Тора, Божественное пророчество и т. д.) Точка, в которой встречаются эти два треугольника, создает еврейскую звезду. Это место встречи божества и человечества.

Другое объяснение состоит в том, что символ представляет плодородие и встречу мужчины и женщины. Треугольники на самом деле две чашки. Одна чашка перевернута и переливает (мужчина и семя), в то время как другая чашка направлена прямо вверх и получает (женщина и матка) Эти двое собираются и зарождают жизнь. Таким образом, символ представляет основу всего нашего существования, создания новой жизни и продолжения цикла.

Третье объяснение похоже на первое, но немного отличается. Это связано с Зоаром (книгой Каббалы) и связано с мистической природой символа. Вместо того, чтобы смотреть на звезду, посмотрите на треугольник. Треугольник имеет три точки, которые представляют три узла, которые нас связывают. Первый узел — это хашем (Бог), второй — Тора, а третий — Израиль. Это создает треугольник. Этот треугольник (соединяющий три узла) состоит из двух отдельных частей. Первая часть — это пнимиют (внутреннее измерение), а вторая — чизионут (внешнее измерение).

В Торе есть учения, которые касаются внешнего мира и того, как мы себя ведем, что мы делаем и как мы живем. Тора также имеет внутренние учения, которые имеют дело с эзотерическими идеями и концепциями. Эти существа больше связаны со смыслом, истиной и собой. Таким образом, символ на самом деле является двумя отдельными символами. Во-первых, мы связаны тремя вещами) (Бог, Тора, Израиль), что создает Треугольник. Во-вторых, треугольник имеет два аспекта (пнимиют и чизионут), которые сливаются в идеальный баланс.